孔⼦名⾔“君⼦不器”，是什么意思？指出了君⼦的担当和价值⽂·段宏刚
先秦时期百家争鸣，孔⼦（公元前551年——公元前479年）⽆疑诸⼦百家⾥⾮常有名的⼀位⼤学问家，同时他也⾮常好学，相传他从33岁开“道家学说”创始⼈⽼⼦，经过⽼⼦的开导和点拨，⼀下⼦茅塞顿开。
始，先后三次拜见“道家学说”
后来，孔⼦发奋学习，学识和智慧进⼀步提升，说出了许多振聋发聩的见解，这些见解经过孔⼦的弟⼦整理后，被收录在《论语》⾥。
“君⼦不器”
⼦⽈：君⼦不器。
“君⼦不器”正是出⾃《论语·为政》⾥边的句⼦，原⽂这样说——⼦⽈：君⼦不器。
要理解“君⼦不器”之意，⾸先要搞清楚“君⼦”和“器”两个词汇的含义，再弄清它们的引申含义，基本上就能明⽩它的意思。
“君⼦”⼀词诞⽣很早，它的含义经过时代的变化⽽不断变化，被赋予了许多内涵，逐渐丰富起来。
“君⼦”
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑⼥，君⼦好逑。
在早期，“君⼦”特指青年男⼦，⽐如，《诗经》⾥写道：关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑⼥，君⼦好逑。
后来，当出现国家后，“君⼦”⼀词被赋予政治⾊彩，指代君王、国君。从“君”字的造字⽅法来看，它是典型的会意字，从尹，从⼝。“尹”的本意是治理，“⼝”是⼝令、命令之意，合起来则是“发布治理国家的命令”，这个命令只有君王才有权发布，代表了崇⾼的地位，因此，具有崇⾼地位的⼈被称作君⼦。
“礼崩乐坏”的局⾯，周王室的“礼乐⽂化”被破坏得体⽆完肤，⾝为⼀国之主的君⼦，⾯对这些乱象⽆能⽆⼒。孔⼦看再后来，东周末年出现“礼崩乐坏”
复礼。并重新给“君⼦”赋予了新的要求。
到后痛⼼疾⾸，向社会各界⼤声呼吁：复礼
孔⼦根据社会上圣⼈、⼠、贤者等⼈所表现出来的品⾏，要求君⼦要以⾝作则，像他们⼀样，⽤仁爱之⼼和⾼尚⼈格来引导和促进社会的和谐发展。
正是在这样的⼤背景下，孔⼦根据⾃⼰的认知，以及当时的社会现状，对“君⼦”赋予了其它含义。
孔⼦把君⼦的含义⽆限扩⼤，把那些具有伟⼤⼈格，⾼尚道德，渊博学识，深厚修养，杰出智慧的⼈，称为君⼦，跟之前那种以⾝份地位界定君⼦的情况完全不同。
同时，孔⼦还指出，君⼦要有担当，时刻要把“修齐治平”
“修齐治平”看作⼈⽣使命，还要具备运筹帷幄的本领，能引领其他⼈⾛向光明。
可以看出，孔⼦对君⼦的要求很⾼，在孔⼦眼⾥，称得上君⼦的⼈，⽆⼀例外是全知全能的⼈，并且⼈格很伟⼤，跟“圣⼈”没有什么区别。
然⽽，要达到“君⼦”的⾼度和境界，并不是⼀朝⼀⼣就能实现，必须经过漫长⽽艰苦的磨砺，按照某种规则和⽅式，不断修炼⾃⼰的才华、本领和智慧，才能成为合格的君⼦。
“器”的本意是指那些实实在在的、具有具体形状和固定容量的器具或容器，它的作⽤是守恒的，⽤途也是固定的。
“器”
例如，⼀只桶的容量和作⽤只能装下⼀桶⽔，如果再想多给它装下⼀碗⽔，就超出了它的容量限制，怎么也装不下，等于是做了⽆⽤功。
孔⼦根据现实⽣活⾥器具的实际作⽤，以形⽽上的⽅式对其升华，对“器”字的含义进⼀步扩充，引申为⼀种来⾃外界的束缚和局限，这些束缚和
局限会把超出范围的物质，隔离在有形的框架之外，⽆法发挥出更⼤的作⽤⽽成⼈之美。
因此，孔⼦进⼀步认为，器有形⽽道⽆形，“器”只是事物外在的形式，“道”是事物内在的规律，只有内在规律不受外在形式的束缚和限制，事物才能把⾃⾝能量发挥到最⼤化，进⽽造福同类。
对君⼦来说，要想受⼈崇敬和膜拜，必须以“学⽆⽌境”的态度来要求⾃⼰，不断磨砺⾃⼰，不断嬗变，才能真正达到理想的⾼度和境界。
“⽆⽤之⽤”有些殊途同归的意味，都是通过⼆元辩证法去审视世间万物，来发现事物的价值。任何事孔⼦所说的“君⼦不器”跟道家思想⾥的“⽆⽤之⽤”
物在它的职能范围内，它是有⽤的，如果超出职能范围，相对来说，它就变成⽆⽤的。
框架是什么意思孔⼦⽤“君⼦不器”想告诉⼈们，⾯对任何事物，不能⽤简单的有⽤和⽆⽤来衡量它的价值，要根据特定环境分开对待。
真正的君⼦，不但要志存⾼远，更要脚踏实地，要避开“器具”的壁垒，不能像器具的固有容量那样，把⾃⼰的才华和能量过早的固定化，要善于突破⾃我，发掘⾃我潜能，突破功利⾊彩，变有限为⽆限，既能⼲顶天⽴地的⼤事，也能做微不⾜道的⼩事，在任何环境下，都能体现出与众不同的个⼈魅⼒和价值。这样的⼈，就是真君⼦。

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